Οι Ασσύριοι, για παράδειγμα, στην προσπάθεια τους να διαχειριστούν ένα πολύ μικρότερο κράτος, χρησιμοποίησαν αυστηρές μεθόδους κεντρικού πολιτικού ελέγχου και εσκεμμένης τρομοκρατίας, με τη μορφή της σφαγής των αιχμαλώτων και των μαζικών μετακινήσεων πληθυσμών από το ένα μέρος
της αυτοκρατορίας στο άλλο. Αλλά, παρά τη διαφορά της κλίμακας στην έκταση και τον πληθυσμό του κράτους, αυτές οι μέθοδοι χειραγώγησης δεν λειτούργησαν. Υπάρχουν αποδείξεις ότι και οι Αχαιμενίδες εφήρμοσαν -σε μικρό βαθμό-τις υποχρεωτικές μετακινήσεις πληθυσμών, ως μέθοδο επιβολής της τάξης!..
Όπως αναφέραμε στο πρώτο κεφάλαιο, η δύναμη και κυριαρχία των Περσών εξισορροπήθηκαν εξαρχής με την επιείκεια και την ανεκτικότητα τους. Tα περσικά συστήματα κοινωνικής οργάνωσης, τα έθιμα και οι θρησκευτικές αντιλήψεις δεν επιβάλλονταν στους κατακτημένους λαούς. Οι τοπικές μορφές διοίκησης και οικονομικής οργάνωσης, η πολιτική δομή και η νομοθεσία διατηρούνταν χωρίς αλλαγή, εφόσον η λειτουργία τους δεν προσέκρουε στις αυτοκρατορικές ανάγκες.
Αυτή η πολιτική καθιερώθηκε κατά τη βασιλεία του Κύρου.
Tα καλύτερα παραδείγματα της εντοπίζονται στον τρόπο με τον οποίο ο βασιλιάς χειρίστηκε πολιτικά τους Μήδους και τους Ίωνες και στη στάση του απέναντι στη θρησκεία των Βαβυλώνιων και των Εβραίων, στους οποίους επέτρεψε να επιστρέψουν στην πατρίδα τους και να ξαναχτίσουν το ναό τους. Δεν έχουμε αποδείξεις ότι η πολιτική αυτή άλλαξε από τον Δαρείο. Παρόλο που εισήγαγε νέα μέτρα για την οργάνωση και τις νομοθετικές δομές της αυτοκρατορίας, συνέχισε να διοικεί τη Βαβυλώνα ως νομίμως επιλεγμένος από το θεό Μαρδούκ, και την Αίγυπτο ως απόγονος των Φαραώ.
Αυτό το είδος διακυβέρνησης -που νομιμοποιούσε την κυριαρχία του ηγεμόνα εν ονόματι των τοπικών θεοτήτων και πολιτικών παραδόσεων-άλλαξε από τον Ξέρξη στην Αίγυπτο και τη Βαβυλωνία, λόγω των επαναστάσεων που ξέσπασαν στις χώρες αυτές. Παρ’ όλα αυτά, δεν υπάρχουν σαφείς αποδείξεις ότι η καθιερωμένη αυτοκρατορική φιλοσοφία της κυβέρνησης παραμερίστηκε από τον Ξέρξη, ούτε κανένα αρχαιολογικό τεκμήριο αποδεικνύει ότι η χαλαρότητα και η ανοχή έπαψε να είναι το χαρακτηριστικό των Αχαιμενιδών μέχρι το τέλος της δυναστείας τους.
Η πολιτική ανοχής ασκήθηκε για δύο λόγους. Πρώτον, ήταν ρεαλιστική. Η πολιτική κατάσταση αντιμετωπιζόταν με πρακτικό τρόπο, ανάλογα με τις περιστάσεις. Δεδομένου του τεράστιου μεγέθους της αυτοκρατορίας και του μεγάλου αριθμού εθνοτήτων της, ίσως καμιά άλλη πολιτική δεν θα είχε ισοδύναμο αποτέλεσμα. Οι Ασσύριοι, στην προσπάθεια τους να διαχειριστούν ένα πολύ μικρότερο κράτος, χρησιμοποίησαν αυστηρές μεθόδους κεντρικού πολιτικού ελέγχου και εσκεμμένης τρομοκρατίας, με τη μορφή της σφαγής των αιχμαλώτων και των μαζικών μετακινήσεων πληθυσμών από το ένα μέρος της αυτοκρατορίας στο άλλο. Αλλά, παρά τη διαφορά της κλίμακας στην έκταση και τον πληθυσμό του κράτους, αυτές οι μέθοδοι χειραγώγησης δεν λειτούργησαν. Υπάρχουν αποδείξεις ότι και οι Αχαιμενίδες εφήρμοσαν -σε μικρό βαθμό-τις υποχρεωτικές μετακινήσεις πληθυσμών, ως μέθοδο επιβολής της τάξης. Αλλά ο κανόνας στην πολιτική τους ήταν η άσκηση της εξουσίας με ανεκτικότητα39. Εν συντομία, μία μεγάλη αυτοκρατορία δεν είχε άλλη επιλογή από το να χρησιμοποιήσει την ανοχή με έξυπνο τρόπο, για να παγιώσει την εξουσία της.
Από την άλλη πλευρά, η ανοχή στην αυτοκρατορική διακυβέρνηση πιθανόν να συμβιβαζόταν με τις ιδεολογικές τάσεις των Αχαιμενιδών, επειδή ταίριαζε με τις παραδόσεις τους και την πολιτική τους οργάνωση. Μερικές από τις αυθεντικές ιδέες των Περσών περί της αυτοκρατορίας -που αποτέλεσαν τη συνεισφορά τους στην πολιτική επιστήμη- είχαν βαθιές ρίζες στις δικές τους αντιλήψεις περί της ιδεώδους κοινωνικής δομής.
Οι Πέρσες -όπως και άλλοι Ιρανοί- είχαν μία κάθετη αντίληψη της κοινωνίας. Στη βάση της ήταν η οικογένεια. Προχωρώντας προς τα πάνω, η πυραμίδα περιλάμβανε την πατριά, τη φυλή, τη χώρα, και εν συνεχεία το λαό. Έτσι, παραδίδοντας μας τη βιογραφία του στην επιγραφή των Βαγιστάνων, ο Δαρείος περιγράφει την ταυτότητα του με την παρακάτω σειρά: γιος του Υστάσπη (οικογένεια), Αχαιμενίδης (πατριά), (φυλή – Πασαργάδες – λείπει), Πέρσης (χώρα) και, τέλος, Ιρανός (λαός). Ο ιδανικός οριζόντιος διαχωρισμός της ιρανικής κοινωνίας, όμως, ήταν τετραμερής. Στις ανατολικές επαρχίες του οροπεδίου, οι ιερείς, οι πολεμιστές, οι τεχνίτες και οι χωρικοί ήταν οι τάξεις στις οποίες ήταν χωρισμένη η κοινωνία. Στις δυτικές βρίσκουμε ιερείς, πολεμιστές, γραφείς/υπαλλήλους και τεχνίτες/χωρικούς.
Στην κορυφή αυτής της δομής, από πολιτική και κοινωνική άποψη, βρισκόταν ο βασιλιάς, νομιμοποιούμενος από την ιδεολογία της βασιλείας. Η khvarna, δηλαδή η «βασιλική δόξα», ήταν η αύρα που περιέβαλλε τόσο το βασιλικό αξίωμα όσο και το άτομο που γινόταν βασιλιάς40. Αρχικώς ο ηγεμόνας εκλεγόταν από τους πολεμιστές και ήταν πρόσωπο χαρισματικό, με ευγενική καταγωγή. Αξιοπρόσεκτος εν προκειμένω είναι ο ισχυρισμός του Ηροδότου (Α’, 125) ότι από τις Πασαργάδες «οι βασιλέες οι Περσείδαι γεγόνασι».
Την περίοδο των Αχαιμενιδών, ο βασιλιάς ήταν ιερέας και θυσιαστής, όπως επίσης και πολιτικός και στρατιωτικός αρχηγός. Αλλά δεν ήταν θεότητα41. Όταν ανέβαινε στο θρόνο, όμως, ενσωμάτωνε στο πρόσωπο του το μυστήριο, το πνεύμα και τη δόξα της βασιλείας: η παράδοση τον ήθελε να ενθρονίζεται στα γενέθλια του, ώστε να θεωρείται ότι ξαναγεννήθηκε, και να λαμβάνει βασιλικό όνομα. Η έννοια khvarna, εν συντομία, περιείχε στοιχεία τα οποία έφερναν σε επαφή το βασιλιά και τη βασιλεία, τουλάχιστον με το μεταφυσικό στοιχείο, αν όχι και με το θείο.
Δεν ήταν δύσκολο, λοιπόν, για τον Μεγάλο Βασιλέα, τον Βασιλέα των Βασιλέων, να αντιμετωπίζει τον εαυτό του -και κατ’ επέκταση την κυβέρνηση του και την αυτοκρατορία του- ως οντότητες που λειτουργούσαν μόνο στα υψηλότερα κοινωνικά και πολιτικά επίπεδα. Ήταν βασιλιάς χωρών, λαών και εθνών. Αυτές ήταν οι ανώτατες βαθμίδες που σχημάτιζαν την αυτοκρατορία. Γι’ αυτό, στις αρχαίες περσικές επιγραφές και στα ανάγλυφα της Περσέπολης, όταν έπρεπε να οριστεί η αυτοκρατορία, η απάντηση ήταν ότι αποτελείτο από dabyava, δηλαδή από χώρες ή λαούς που καταγράφονται σε καταλόγους και απεικονίζονται. Και όχι από γεωγραφικές περιοχές ή διοικητικές μονάδες, όπως οι σατραπείες42. Γι’ αυτό, η φυσική πολιτική των βασιλέων θα ήταν να επεμβαίνουν όσο το δυνατό λιγότερο στα θέματα των φυλών, των πατριών και των οικογενειών. Εφόσον οι χωρικοί, οι τεχνίτες, οι ιερείς και οι πολεμιστές ασκούσαν τους καθιερωμένους ρόλους τους μέσα στην κοινωνία, το κράτος δεν ασχολείτο με τα χαμηλότερα επίπεδα της κάθετης κοινωνικής σειράς. Εφόσον ο βασιλιάς και η κεντρική κυβέρνηση διατηρούσαν τον έλεγχο των υποθέσεων στα υψηλότερα επίπεδα, ο σκοπός της αυτοκρατορίας επιτελείτο αποτελεσματικά.
Εν κατακλείδι, η πολιτική της ανεκτικής διοίκησης, που ήταν χαρακτηριστική της αυτοκρατορίας των Αχαιμενιδών, όχι μόνο είχε πρακτικό νόημα, αλλά ίσως ταίριαζε καλά με τις αρχαίες -αν και ιδεατές- ιρανικές αντιλήψεις περί της κοινωνικής και πολιτικής οργάνωσης.
Στο θέμα τού τίτλου τού άρθρου ως προς το ποιός ονομαζόταν “τρομοκρατης” στην αρχαιότητα, πιστεύω πως αυτή η ονομασία δόθηκε μεταγενέσερα απο ιστορικους, μελετητες, πολιτικους..κλπ ερμηνεύοντας και περιγράφοντας ενα παλαιότερο γεγονος. Οι λέξεις εχουν παρερμηνευτεί στον χρόνο είτε ΕΣΚΕΜΜΕΝΑ, είτε απο λάθος εντύπωση ή πληροφορια. π.χ. αυτόν που εμείς λέμε σήμερα “Τύραννο” στην αρχαιότητα ήταν ενας τιμητικός τίτλος. Σαν να λεγαμε σήμερα “Διευθυντής Λογιστικης Διαχείρησης” ή “Υπουργος Εθνικης Άμυνας”. Στην Σάμο γνώρισα γυναίκα που κρατούσε την παλαιά έννοια οταν αποκαλούσε κάποιον τύραννο! Το έλεγε με πολυ αγάπη και θαυμασμο!
Ο τρομοκράτης είναι αυτός που κρατά- ελέγχει τον φόβο και όχι αυτός που τον προκαλεί για εκφοβισμό ή άσκηση βιας σε άλλους. Εξού και δημοκράτης, Ιφικράτης, Ιπποκράτης, Αναξικράτης, Ανδροκράτης κλπ.
Αυτός που προκαλεί τον φόβο και χαίρεται με αυτό (το φχαριστιέται που λέμε) να υποφέρουν οι άλλοι, λέγεται τρομομανής. Εξού και πυρομανής, νυμφομανής, ναρκομανής κλπ.
Εγω θυμάμαι στην ιστορία αυτον τον βίαιο και απεχθή τύπο συμπεριφοράς στρατιωτικής επιβολής τον έγραφε “σατράπης”. Οι παλιοί τον έλεγαν κοτζαμπάσης(!), κακούργος, βασιβουζούκο, ντερέμπεη, δερβέναγα, τσιφλικά… Ποτέ δεν το διάβασα σαν τρομοκράτης. Τώρα με το πασοκ και την νδ το έμαθα πως κινδυνεύω απο εναν τρομοκράτη(!) – και μπερδεύτηκα. Στο μυαλό μου και στην λογική, γνώριζα πως αυτός ήταν που με προστάτευε!
Γιατί λες ο δημοκράτης και εννοείς αυτόν που ελέγχει- κρατάει- χειρίζεται τον δήμο, αλλά εννοείς διαφορετικά τον τρομοκράτη? Τρομοκράτης είναι ο άφοβος, ο δυνατός, ο ήρωας!
.
Το ίδιο και με τις έννοιες των λέξεων: ο Δικτάκτορας (αυτός που ελέγχει το κοινωνικό δίκτυο- ο κτήτωρας) ο Φασίστας (*), ο Τύραννος (*).
Ενω υπήρχαν λέξεις που αποτύπωναν αυτό που “ήθελαν” να πουν. Για τον λόγο ομως πως τις χρησιμοποίησαν άτομα που ζήλευαν την δόξα και την τιμή αυτών που τις είχαν, ξέπεσαν εννοιολογικά. Είναι π.χ., σαν να είναι τώρα ενας ικανός και άξιος Τύραννος που διοικεί την Σάμο! Μόλις πεθαίνει αναλαμβάνει την εξουσία ενας ζηλόφθονος και ανίκανος που θα συνεχίσει ομως να εχει τον τίτλο τύραννος. Οι επόμενες γενιες θα ζήσουν την διακυβέρνηση τού κακού τύραννου και αυτό θα αποτυπώσουν ως έννοια- μιά τυραννία, κάτι κακο.
Έτσι αλλάζουν οι έννοιες μέσα στον χρόνο. Οι αρχαίοι Έλληνες είχαν διαφορετικές λέξεις όταν απευθύνονταν στους Θεους και διαφορετικες οταν απευθύνονταν σε ανθρώπους. Εσεις τώρα κάνατε την λεξη “θεος” σαν ξεφτιλισμένη πατσαβούρα. Άκουγα (τις ελάχιστες φορες γιατί συγχιζόμουν), τις μεσημεριανούδες στα κανάλια να κραυγάζουν, ” είσαι θεά Ελένη μου”!, “θεός ηταν ο Ρουβάς στην πρεμιέρα”, “θεά η Μανωλίδου στην εκδήλωση”!
Και σας ρωτώ: αν ήθελες να απευθυνθείς στον Θεό, πώς θα Τον προσφωνούσες; θεέ μου..;
Ε, με το δίκαιο Του τότε και ο Θεος να σου απαντήσει: άντε στον Ρουβά να σε κάνει καλά.
.
Μετά η τιμής